martes, 26 de noviembre de 2013

La Democracia: ética, cultura y sistema de vida


La democracia como sistema político-histórico se define muy temprano, en Atenas entre los siglos V y IV a. C., como una experiencia política definida que provoca y produce su propia teorización. Surge, además, como un sistema ideal posible, enmarcado y definido por dos valores fundamentales: la libertad y la igualdad. De esa manera, la democracia real viene a ser la lucha por la libertad y por la igualdad; pero como proyecto, posibilidad y utopía, vendría a ser el reino de la libertad y de la igualdad.
Los demócratas de todos los tiempos han vivido esta dialéctica de realidad y utopía que ha signado su lucha por una sociedad mejor; en un texto del siglo IV a. C., el historiador Tucídides pone en boca de Pericles las siguientes palabas:
“Nuestro régimen político es la democracia, y se llama así porque busca la utilidad del mayor número y no la ventaja de algunos. Todos somos iguales ante la ley, y cuando la República otorga honores lo hace para recompensar virtudes y no para consagrar el privilegio. Todos somos llamados a exponer nuestras opiniones sobre los asuntos políticos. Nuestra ciudad se halla abierta a todos los hombres; ninguna Ley prohíbe la entrada en ella a los extranjeros, ni les priva de nuestras instituciones ni de nuestros espectáculos; nada hay en Atenas oculto, y se permite a todos que vean y aprendan en ella lo que bien les pareciere”
Me he detenido y extendido en esta cita de Tucídides porque ella, por sí sola, es todo un programa democrático vigente y actual.
La sociedad, no el Estado y mucho menos el gobierno enmarcan al individuo sin menoscabo de su dignidad y su bienestar, y con todas las oportunidades necesarias para garantizar su autodesarrollo, información participación con tolerancia, frente a propios y extraños. Con todo esto lo que se quiere expresar es que, la democracia no es solamente es un sistema político y social sino, además, y fundamentalmente, una ética, una cultura, una mentalidad, un sistema de vida, un comportamiento.


jueves, 10 de octubre de 2013

La investigación científica y el desarrollo humano


La investigación científica y el desarrollo humano


“Las ideas simples se encuentran sólo en las mentes complejas”
Remy de Gourmot


El epígrafe pudiera ser explicado con dos anécdotas, una, la de Alejandro y el nudo gordiano, problema que resolvió de un tajo y Juan el Evangelista a quien la gente le preguntaba sobre lo que decía el Maestro y él respondía “ámense los unos a los otros” ante el asombro de todos por la simpleza del mensaje y él apesadumbrado replicaba “y les parece poco”.
Así nos sucede con la realidad se nos complica y la complicamos demasiado innecesariamente, atrapados en nuestros intereses, prejuicios, teorías y paradigmas de rápida obsolescencia especialmente en esta modalidad tardía que llamamos apresuradamente postmodernidad, de evidente aceleración histórica y cambios tecnológicos vertiginosos. La realidad siempre es racional nos recuerda Hegel y lo racional siempre real, de allí que el reto de la “razón” siempre fue y es lo empírico y la experiencia a partir de la observación, descripción, experimentación e interrogación del “mundo” incluidos, la naturaleza y lo humano. La filosofía y la ciencia comienzan siendo una “física” y lo no demostrable una “metafísica”. Todo comenzó de manera sistemática en el mundo griego, cuando una decena o centena de nombres, fueron abandonando las explicaciones mágicas y míticas y empezaron a “razonar” como dice Arnoldo Movigliano y así hemos continuado aunque las supersticiones, prejuicios y creencias de las más diversas índoles no nos abandonan. Jorge Luis Borges tiene razón cuando define la historia de la filosofía y de alguna manera la historia de las ciencias como un diálogo eterno entre Platón y Aristóteles, asumido esto como una metáfora del interrogar y el razonar desde el asombro y el no-conocimiento, sólo sé que no se nada. Sólo somos conscientes de la realidad y podemos llegar a comprenderla desde la experiencia, como muy bien lo expresó Kant “la conciencia nunca excede la experiencia” y el mismo Borges lo sabía muy bien cuando se lamentaba que a su existencia le sobraban libros y le faltaba vida.
La razón también se extravía y puede producir monstruos, cuando pierde el sentido de lo humano como valor trascendente en donde cada persona es portadora de libertad y dignidad en términos absolutos. Pero la realidad siempre está allí y por eso Karl Popper redujo la historia humana a tecno-ciencia. Lo único real que produce cambios reales, en una u otra dirección, positiva o negativa, de allí la a-moralidad del cosmos, de la naturaleza, de la tecno-ciencia que no hay que confundir con la “moralidad” necesaria e inevitable de las personas que “producen y usan” la ciencia y la técnica, que como actos humanos son inseparables de la ética, es decir, de la libertad responsable.
La modernidad o si prefieren “la edad de la razón” como se denominó en algún momento en la tradición historiográfica occidental entronca con el mundo clásico: greco-romano y helenístico y que incluye además toda la tradición mediterránea, judeo-cristiana y árabe-islámica, así como el Renacimiento como puente o enlace y todos los siglos subsiguientes, hasta llegar a este cruce de centurias y milenios que habitamos, llenos de incertidumbres, complejidades y preguntas sin respuestas. De teorías y paradigmas insuficientes o francamente obsoletos y un futuro convertido en presente como dice Jacques Derida: “tomémonos nuestro tiempo, pero apresurémonos, porque el mañana ya es hoy”.
Acercarse a la modernidad o post-modernidad de este germinal siglo XXI globalizado desde la “realidad” es todo un desafío intelectual estimulante ya que nos obliga a “pensar” más allá de lo conocido. De allí que la historia de la “razón”, es decir de las ciencias, no es tanto lo conocido, sino lo desconocido, un poco a la manera de lo que significó para Cristóbal Colón su viaje oceánico, que aunque experto y experimentado navegante, en su ruta a Occidente no sabía hacia dónde se dirigía ni los imprevistos que lo aguardaban.
La ciencia termina siendo un viaje a lo desconocido, aunque este horizonte pudiera ser anticipado de alguna manera como ocurre con la actual conquista del espacio. Para seguir transitando el futuro se nos invita a asumir esta actitud con todos los riesgos que ello implica, como es ir de lo conocido a lo desconocido, afrontando una experiencia nueva con sus amenazas y eventuales sorpresas. Siempre los interrogantes y las novedades exceden las respuestas establecidas, especialmente cuando enfrentamos “nuevas realidades” que comienzan siendo nuevas en términos cuantitativos y terminan siendo diferentes en términos cualitativos, como por ejemplo la demografía y la geografía, es decir, el ecosistema desarrollado durante milenios en precario equilibrio y que hemos llamado desarrollo humano y en los últimos siglos lo resumimos en la “idea de progreso”. Estos equilibrios están definitivamente desequilibrados, el número de habitantes desborda la Tierra. La naturaleza se nos presenta maltratada, degradada y en peligro y un nuevo fenómeno nos reta como es la urbanización acelerada del planeta y las ingobernables megalópolis, simples datos empíricos que tienden a sobrepasar todas las teorías y todas las soluciones elaboradas hasta hoy. La exigencia de una nueva economía, de un nuevo sistema social y una redefinición de la política y del gobierno nos obliga a establecer nuevos paradigmas y asumir creativamente los retos del futuro. El nudo gordiano vuelve a ser un símbolo adecuado para la época. Estamos preparados o preparándonos para el tajo. Creo que sí, por lo menos es lo que nos dice la historia y seguramente lo “nuevo” advenirá como siempre con dolores de parto.

domingo, 29 de septiembre de 2013

¿Golpe de Estado?


Cada tanto tiempo surge el tema del golpe de estado en nuestro país, por lo menos a nivel mediático. Henrique Capriles Radonski en su reciente visita a Miami se pronunció al respecto de manera categórica y rechazó de manera firme cualquier posibilidad y de allí que afirmara de manera rotunda, y a mi juicio conveniente, que bajo ninguna circunstancia le conviene al país un golpe de estado.
Por el lado del oficialismo llamó mucho la atención una declaración de Diosdado Cabello con motivo del reciente viaje de Maduro a China y antes que este abordara el avión Cabello le garantizó que se fuera tranquilo porque aquí nadie le iba a dar un golpe de estado. Despierta curiosidad la obsesión por el tema de algunos personeros del oficialismo, incluido el fallecido presidente que permanentemente se referían al golpe de estado convirtiéndolo en un tema recurrente de su discurso oficial. No sé si esto ocurre de manera consciente o inconsciente viniendo de quienes montan su proyecto hegemónico a partir de una larga conspiración que culminó en un golpe de estado afortunadamente fallido. Tampoco me luce casual la glorificación del 4 de febrero como ícono y mito fundacional del actual proyecto político dominante.
Para cualquier examen racional del tema es claro que el golpe de estado como proyecto político es más factible encontrarlo en los sectores militares y entornos cercanos que en el mundo civil y político partidista. Igualmente creo que es un secreto a voces que existen grupos minoritarios radicales tanto en los sectores del oficialismo como en algunos sectores de oposición que pudieran estar estimulando este tipo de acciones, y dejar en un segundo lugar el proceso político democrático electoral que a mi juicio cuenta con mayoría determinante tanto en la oposición como en el oficialismo. De allí la importancia de un pacto social o compromiso público a favor del sistema democrático y las vías electorales sustentados en el reconocimiento y respeto del adversario, el pluralismo ideológico y político y el diálogo fecundo y necesario. Contra esto conspira no solamente el radicalismo de algunos sino la propia historia y particularmente la nuestra que ha tenido una debilidad permanente hacia los atajos golpistas y dictatoriales.
Ojalá sirva de advertencia lo que está sucediendo en el Medio Oriente, en Egipto y con dramatismo creciente en Siria, cuando el protagonismo político se centra en lo militar y se abandonan las vías pacíficas y democráticas. En Venezuela no tenemos alternativas sino apostar a la democracia y la vía electoral y rechazar de manera absoluta cualquier desviación golpista.

miércoles, 18 de septiembre de 2013

Homenaje a Hesnor Rivera

Hesnor Rivera (1928-2001) poeta fundamental de Maracaibo y del país. Poeta jovial a la manera de la gaya ciencia. Se protegió del mundo con la ironía y el humor inteligente. Era un enamorado de la vida, un ser fundamentalmente libre, condición que siempre reivindicó, de allí la libertad de su poesía, así como su irreverencia poética. Su poesía abreva intelectualmente en las vanguardias de su tiempo y particularmente el surrealismo, pero su karma existencial y poético fue Maracaibo, una vez más sólo accedemos a lo universal desde lo particular.
La Universidad Católica Cecilio Acosta (UNICA), con la Universidad del Zulia (LUZ) y la Fundación Teatro Baralt, le rinden este homenaje con la intención de rescatarlo para la memoria colectiva y fundamentalmente para las nuevas generaciones, con la invitación a leerlo y al mismo tiempo estamos asumiendo un compromiso público, de amigos e instituciones para editar sus obras completas.

En la inauguración del homenaje (18,19 y 20 de Septiembre), Lilia Boscán de Lombardi presentó una semblanza del poeta así como su particular visión de la poesía de Hesnor, en su momento alumno y amigo, y profunda conocedora de la obra poética del autor. Califica esta poesía de trascendente , no sólo en el sentido del valor literario de la misma sino en su camino a convertirse en un clásico de nuestra literatura, dándole al concepto de clásico el de la obra que dura en el tiempo.

Igualmente, Valmore Muñoz, escritor y decano de la Facultad de Educación de la UNICA, leyó una emotiva e importante carta de una de las hijas de Hesnor, Celalba, quien sintetiza desde el afecto, vida y obra del poeta. Igualmente se proyectó un documental entrevista de Yvork Cordido en donde el poeta largamente explica el surgimiento de Apocalipsis, época y motivaciones, y fue particularmente conmovedor cuando explica cómo surge su poema-ícono Sylvia, el cual termina recitando de manera conmovedora. Apocalipsis ya forma parte de la mitología urbana y de nuestra historia literaria, así como el emblemático movimiento cultural agrupado en 40° a la sombra. Sylvia, lo escribe a los 24 años, en una fría noche-madrugada bogotana, y el relato de su concepción y escritura producto del azar y de alguna manera del propio destino del poeta, califica perfectamente en lo real-mágico-maravilloso. Sylvia es una idealización de la mujer a partir de fragmentos de muchas mujeres reales. La poesía no es otra cosa que la fragmentación del mundo asumido en la totalización de la poesía a partir de la sensibilidad del poeta.